【原文】

12.17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正①，孰敢不正？”

【注释】

① 帅：表率，带头。

【语译】

季康子向孔子请教怎样为政。孔子回答说：“所谓政，就是端正。您用端正来做表率，谁敢不端正呢？”

【解读】

本章季康子问政，孔子以“政者，正也”回答。

儒家文化是一种自律性文化，“自天子以至于庶人，皆以修身为本。”修身是根本，所以孔子强调“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。（《子路篇》）孟子也说：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一君正而定国矣”。（《孟子•离娄上篇》）季康子问政，孔子对以“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”。都是要求季康子加强自律教育，率先垂范。不过儒家与道家，佛教不同，佛教均以修身为目的，达到自我境界的完善。儒家修身是重点，是根本，但不是目的。儒家是入世的哲学，它以“天下为己任”，“齐家”，“治国”，“平天下”才是儒家修身的目的，修身相对治国平天下来说，仅仅是手段，是起点，而不是终点。

【原文】

12.18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲①，虽赏之不窃。”

【注释】

① 欲：贪求（财利）。

【语译】

季康子担忧盗贼太猖獗，请教孔子该怎么办。孔子回答说：“如果您自己不贪求财利，即使您奖励偷窃，也没有人偷窃了。”

【解读】

本章是孔子分析窃盗产生的原因。

为上贪婪，为下偷窃，上行下效。“上慢下暴”，“君为政则百姓从政矣，君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从。”这是哀公问政，孔子所答，与季康子患盗之问同出一辙。《易传•系辞上》说：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”意思是淫盗者均是由货物收藏者或妖艳冶容而引起。

【原文】

12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道①，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃②。”

【注释】

① 就：亲近，接近。   ② 草上之风：指草上有风，也即风吹到了草上。   ③ 偃：扑倒。

【语译】

季康子向孔子请教如何执政，说：“如果杀掉无道的人，而亲近有道的人，怎么样？”孔子回答说：“您执政，哪里用得着杀人呢？您要是行善，百姓也会跟着行善。君子的品德就像是风，百姓的品德就像是草。风吹到了草上，草就必定会跟着倒向一边。”

【解读】

本章是孔子用比喻的方式谈“上行下效”。

季康子，鲁国大夫，把持朝政，独断专行，肆杀无辜，本身是一个“无道”之人，他问“如杀无道以就有道。”季康子所说“无道”，恐怕就是异己分子，或者反对他专权的人。他所说“杀无道”，即排除异己。“就有道”是讨好孔子，迷惑孔子，以期获得孔子的支持，“杀”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折的问，孔子则直截了当的答，问在彼，答在此。孔子洞悉先机，知其巧言设问，撇开“有道”“无道”之说，直奔“杀”的主题，“子为政，焉用杀？”先是一个陈述句：“你治理国家”，接着一个反问句：“为何使用杀戮的手段呢？”“子为政”语势舒缓，先予以肯定；“焉用杀？”语势急迫，以反问语气表示否定，否定其以杀戮代德政的残暴行径，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑杀，然后是“疏”，倡导其“德礼仁善”，“为政以德。”“子欲善而民善矣。”“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义”。《说苑•君道篇》说：“上之化下，犹风靡草。东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由，而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。”“君仁”“君义”“风德”“草德”谈的均是“上行而下效”，“子帅以正，孰敢不正。”

【原文】

12.20子张问：“士何如斯可谓之达矣①？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻②，在家必闻③。”子曰：“是闻也。非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

【注释】

①达：明达，通达，明白事理，通行无碍。 ②闻：名闻，名望，有声誉。 ③家：指大夫治理的封邑。

【语译】

子张问孔子：“士怎样做才可以叫通达了呢？”孔子说：“你所说的通达是什么意思呢？”子张回答说：“在诸侯的国家任职，一定有名声，在大夫的封地做事，也一定有名声。”孔子说：“这个叫‘闻’，并不是‘达’呀。所谓‘达’，就是品质正直，喜好仁义，善于分析别人的言语，观察别人的神色，经常想着谦恭待人。这样的人，在诸侯的国家一定事事行得通，在大夫的封地也一定行得通。所谓‘闻’，这种人表面上主张仁德，行动上却违背仁德，甚至以仁人自居而不惭愧。他们在诸侯的国家必定会骗取名声，在大夫的封地也必定会骗取名声。”

【解读】

本章内容颇复杂，可分三点阐述，一、什么叫“士”；二、什么叫“闻”；三、什么叫“达”。

先谈“士”，孔子文化中，人是有层次的，从人格境界角度分，大而言之，有圣人、君子、小人。从品德修养角度分，有仁者﹑智者﹑勇者。仁、智、勇与圣人，君子，小人叠合而可成为九个层次，再细而言之，则有圣人﹑贤人﹑君子﹑士﹑小人。“士”这个阶层较为特殊，向上可以成为君子，向下则为小人。什么叫“士”，这是从概念的外延角度看。“士”“仁以为己任”，但难能推行仁道于天下，“士”不如圣、贤、君子，有“修己以安人”“修己以安百姓”的任务，“士”就是一个能“独善其身”，“修身”“修己”“克己”功夫完成较好的人。他性格“弘毅”，有理想，“志于道”，“见危致命，见得思义。”知礼义廉耻，“恶衣恶食不以为耻。”“行己有耻。”工作独立性强，能完成使命，“使于四方，不辱君命。”品德修养方面，朴实正直，追求真理，“质直而好义。”谦虚待人，“虑以下人。”在“知识”“言语”“行为”三方面不盲从，不贪多，择要而从，并且知其然，一定要知其所以然，穷根究底。“知不务多，而务审其所知，行不务多，而务审其所由，言不务多，而务审其所谓。”（《大戴礼记》）尤其是言语方面迂讷谨慎，不仅“不务多”，而善于“察言观色”，“察言故不失口于人，观色故不失色于人。”（《朱子语类》） “士”就是这样一些有个性，有理想，能工作，善格物，能致知，个人修养好，言辞谨慎的人。

什么叫“达”？“达”，先是通晓、明白、明达，因明白、明达而通畅、通达，因通畅、通达行无窒碍而行达。“达”应同时具有三层含义，明达﹑通达﹑行达。“质直而好义。”意思是为人朴实正直，光明磊落，襟怀坦荡，可以盟天质日，面临道义，“慷慨当前，惟视天下国家人物之利病，其祸福毁誉了不关心。”（明•吕坤语）明白事理，通晓道义，为明达之士。“察言而观色”，做到听其言而观其行，先察对方之言，观对方之色而后言，而后动。“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《卫灵公篇》）即“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”先察而后言，做到不躁，不隐，不瞽，不失人不失言，为通达之士。“虑以下人”，意思是考虑虚己以待人，谦冲信睦，礼贤下士，“不能则学，疑则问，欲行则比贤，虽有险途，循行达矣。”（《大戴礼记•曾子制言》）“有道而能下人。”可谓行达之士。“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”三句谓“达士”三要义。“质直而好义”谓明白事理，“察言而观色。”谓通晓人情，“虑以下人。”则谓行达天下。因此“达士”，明事理，晓人情，行天下。他们“事君则得乎君，治民则得乎民，事亲则孝，事长则悌，无所不达。”（《朱子语类》）所以“在邦则达，在家则达”。

什么叫“闻”？“闻”即令闻，名闻，好名声，好声誉，虚声虚誉为“闻”。“色取仁而行违。”以仁者自居，摆出一副仁者的面孔，道貌岸然，矜持端庄。举手投足，似品位颇高的状态，实质上与“仁”相违甚远。表里不一，两面三刀，“巧言令色。”更可恶的是这样一个虚声钓誉的人，竟然对自己“虚而为盈，亡而为有，约而为泰”的“色取仁而行违”的现象“居之不疑”，谬误千遍似乎成了真理，毫无廉耻之心。这就是名闻之士。

“闻”与“达”的区别颇多：闻者沽名钓誉，达者脚踏实地。达者实有而不居，闻者居而无其实。闻者注重表面功夫，达者注重内在修养；“古之学者为己”是达者风范，“今之学者为人”是闻者表现。闻者争名于朝，达者克己修身于内。吕氏曰：“德孚于人者必达，矫行求名者必闻。”（《朱子语类》）

（责任编辑：弟子规）