【原文】

14.23子曰：“君子上达①，小人下达②。”

【注释】

① 上：指仁义。一说指“向上”（下指“向下”）。达：通达。   ② 下：指财利。

【语译】

孔子说：“君子向上通达于仁义，小人向下通达于财利。”

【解读】

本章记载孔子论“上达”“下达”之区别。

君子上达，小人下达。“上达”“下达”因宾语省略而多解，仅举两说以窥一斑，梁•皇侃说：“上达者，达于仁义，下达谓达于财利。”焦循说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”上达达道，下达达器。以上两说均通，似又缺论据支持。

孔子在本篇说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”尤人，即“怨人”，“怨”，忠之反，“不怨”即“忠”，“不怨天”即“忠天”，“忠天”即顺天应人知天命，孔子在《尧曰篇》说：“不知命，无以为君子。”因此，君子上达而知天命，“知我者其天乎！”君子达乎天命，则待时而动。小人下达而不知天命，故怨尤于人，残贼妄为，无所忌惮，穷斯滥矣。若依《韩诗外传》卷六所说：“天命”即“天之所生皆有仁义礼智顺善之心，不知天之所以命生，则无仁义礼智顺善之心。无仁义礼智顺善之心，谓之小人。”进一步说：君子上达，即达“仁义礼智顺善之心”，小人下达，即“无仁义礼智顺善之心”，也可以简略如皇侃之说，也可以抽象如焦循所说，只是上引两说不够圆融贯通。

【原文】

14.24 子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

【语译】

孔子说：“古代人学习是为了充实提高自己，现在的人学习是为了装样子给人看。”

【解读】

本章记载孔子“为己”之学和“为人”之学的区别与联系。

《论语》一书中此类两两对举的句子颇多。如“君子喻于义，小人喻于利。”“君子坦荡荡，小人长戚戚。”“君子周而不比，小人比而不周。”“君子和而不同，小人同而不和。”等等，我们在理解这类句子时，大多采用对立片面的解读方式，孤立地从两端看问题。“义”即单纯为君子之事，“利”则只是小人之事，似乎君子不食人间烟火，验之“见得思义”，“见利思义”，则实难顺遂而畅达。因此在解读这类句式时，不应片面的对立而不相联系的去看去分析，“义”“利”这两端也当“叩两端而执中”，“时然后取，人不厌其取。”这就是“义”“利”相和的最佳境界。“君子坦荡荡”，是说君子乐天知命，不忧不惧，并不是说君子真的是一点忧愁也没有，忧道之不传，哭颜子之死，不都是悲戚忧伤吗？“周”“比”“和”“同”皆当“允执厥中”。“古之学者为己，今之学者为人。”枝解如朱熹注说：“为己，欲得之于己也，为人，欲见知于人也。”旧之诠解，大多孤立，一古一今，两不相涉，其实不然。为学有两事，一曰“为己”，一曰“为人”，为己乃修己，为人乃安人，两者不可割裂，“为己”则独善其身，为人则兼善天下。先善身而后济天下。只为善身而不为人而济天下，只是“独善”，“独善”于己有利，于社会无益；只思为人济天下而不修己，济天下只是空想，只有修己才能安人，才能为人。当然孔子在“为己”“为人”这两端时，他可能更强调于“为己”，因为“为己”是“为人”的根本。

【原文】

14.25蘧伯玉使人于孔子①。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为②？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也③。”使者出。子曰：“使乎④！使乎！”

【注释】

① 蘧（qǔ）伯玉：名瑗，卫国大夫。孔子到卫国时曾住在他家。   ② 夫子：指蘧伯玉。古代尊称大夫为夫子。    ③ 欲寡其过：想减少自己的过错。   ④ 使乎：好使者啊！

【语译】

蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下后问道：“老先生在做什么？”使者回答说：“他老人家想减少自己的过错，但未能做到。”使者出去以后，孔子说：“好使者啊！好使者！”

【解读】

本章记载孔子对蘧伯玉使者谈话以及对使者的评价。

蘧伯玉是卫国的大夫，孔子周游列国，到卫国，曾客居他家。孔子曾经称赞他是一个正直的君子，而且是一个有智慧善于保护自己的君子。说他“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之。”国家昏乱时，就一走了之。孔子与他交情甚厚，伯玉派使者问候孔子。孔子则反问“夫子何为？”使者回答说：“夫子欲寡其过而未能也。”“使者出。”孔子赞扬使者说，“使乎，使乎！”这句话有两层含义，一是说伯玉之贤。蘧伯玉严于律己，践履笃实，“欲寡其过”，不是“欲无过”，而是“欲寡其过”，少犯错误，并且是“未能也”，可见其谦和谨细。对自己要求之严，与“小人之过也必文”相比，其境界甚是高远。二是说使者之善言，伯玉任凭他多么贤能，使者不善言，伯玉的美德也彰显不出来，朱熹说：“使者之言愈卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心而善于辞令者矣。”孔子“使乎！使乎！”一语，表面上盛赞使者之善言，实际上也兼赞伯玉之贤。

【原文】

14.26子曰：“不在其位，不谋其政①。”曾子曰：“君子思不出其位②。”

【注释】

①谋：谋画，考虑。　②思不出其位：所虑之事不越出职务范围。

【语译】

孔子说：“不在那个职位，就不要去谋虑那个职务方面的政事。”曾子说：“君子考虑的事情，从来不超出他的职务范围。”

【解读】

本章记载孔子有关“素其位而行”的观点。

“不在其位，不谋其政。”一句在《论语•泰伯篇》中已出现，此处增加曾子对这句话的解释：“君子思不出其位。”人们在寻找“位子”时，对“位” 通常有一些分析，如定位、守位、越位。定位，即找准自己的位置，“知其所止”。定位又有两种情况，定眼前之“位”，定未来之“位”。定眼前之“位”，要求你自己要脚踏实地，守位而行，“素其位而行，不愿乎其外。”定未来之位，则是志存高远，确定未来方向，发愤忘食，乐以忘忧，努力奋斗，越位而行。越位时一定要水到渠成，不是“阙党童子”之类，“非求益者也，欲速成者也。”孔子说：“不在其位，不谋其政。”曾子说：“思不出其位。”都是就人生定位而言，而且是对“现实之位”而言，不是对“未来之位”，对未来理想追求的否定。我们读圣贤书，不可坐实拘泥于一隅。

【原文】

14.27子曰：“君子耻其言而过其行。”

【语译】

孔子说：“君子以说得多而做得少为可耻。”

【解读】

本章仍然记载孔子有关“言”与“行”关系的论述。

“君子耻其言而过其行。”同类的话孔子从不同的角度讲过多次。“其言之不怍，则为之也难”，从“行难”角度讲；如《里仁篇》：“古者言之不出，耻躬之不逮也”，从“慎言”角度讲；又如《礼记•杂记》：“有其言，无其行，君子耻之”，从“言而无行”角度讲。孔子一系列告诫，旨在说明言顾行，行顾言，言行相符，反之则是言先行后，言而不行，言而不信，言过其行。除生活中夸夸其谈不着边际的人是孔子反对的外，孔子可能尤其反对在“孝、悌、忠、信”等平常道德的实践上言行不符，言过其实的人，他甚至从指责自己谈起。如《中庸》记载孔子所说：

君子的道理有四条，我孔丘一条也未能做到：第一，我要求做儿子的应该尽孝道，但反求我自己侍奉父母却不能尽孝道。第二，我要求做臣子的应该尽忠心，但反求我自己奉事君主却没有尽忠心。第三，我要求做弟弟的应该恭敬，但反求我自己服侍兄长却没有做到恭敬。第四，我要求朋友应该先施予，但反求我自己却没有能先施与。平常的道德，要着力实行，平常的语言，要谨慎地说。所言或有没有做到的（即言过其实），不敢不勉力做到，所行尚有余，也不敢把话说满（做到“行先言后”）说尽做绝，要留有余地。口里讲的话，要顾到身体所行的事；身体所行的事，要顾到口里讲的话。如果言行一致，岂不可称是忠厚笃实的君子吗！