【原文】

15.3子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

【语译】

孔子说：“赐呀，你以为我是学习很广博的知识而又能记在心里的吗？”子贡回答说：“是啊，难道又不是这样的吗？”孔子说：“不是的，我是用一个根本的东西贯彻始终的。”

【解读】

本章记载孔子对子贡讲“一以贯之”之道。

“一以贯之”，《论语》中共出现两次：一次孔子对曾子讲“吾道一以贯之”，“一”之谓“贯道”，一次孔子对子贡讲“予一以贯之”，“一”之谓“贯学”。贯学谓上达，下学而上达谓之“一贯”，故曾子贯道，子贡贯学，贯道为仁,( 参见4.15章),为道之本体,贯学为“约”,为道之用体,两者殊途同归,合而并举,一贯之道为“中”。

孔子语子贡的一贯之道，是从为学的角度去谈，“多学而识之“，孔子一生好古敏求，学而不厌，博学多识，从表面现象看孔子只是博学，记忆力好，事实上有更深更重要的方法，由博而能返约，由深而能返易，由繁而能返简，从为师的标准角度看，“记诵之学，不足以为师。”“温故而知新，可以为师矣。”子贡闻一以知二，颜回闻一以知十，皆有举一反三之能，是由少而知多，由约而返博，反过来，博而约，繁而简，深而易，闻十以知一，闻二以知一，老子说：“天得一则清，地得一则宁，神得一则灵，谷得一则盈，万物得一以生。”“一”虽为道，但也含有“约”“简”“易”之义。

知新的方式有二，一是以少知多，二是由博而能约。能约，能简，能易，按《易经•系辞》的观点，天地万物，林林总总，归结为两个字，一个“易”，一个“简”，易，平易；简，简约。天地万物因平易而容易知晓其施仁育物的功能，因简略而显示其收啬闭藏的功能。“乾以易知，坤以简能。”平易而易于沟通，于是就有人乐意亲近你；有人亲近你，处世的时间就会长久；处世长久，就能显现贤人的美德。简约人们就容易顺从。有人顺从你，大家齐心协力，你就可以建功立业；有功业，立身处世就会弘大；立身弘大，就能成就贤人的事业。所以明白天地万物平易和简约的道理，天下的道理就都懂得了，懂得天下的道理，就能遵循天地规律而居处适中合宜的地位。《易传•系辞上》原文是：

乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

《易传》的作者究竟是孔子，抑或是孔门后学结集而成，并不关重要。重要的是《易传》代表了孔子的思想，殆无疑义。孔子教子贡为学多识而“一以贯之”，这贯之的方法就是告诉子贡，“博而约，深而易，繁而简。”“删繁就简三秋树，标新领异二月花。”“一”当为约，为简，为易，提纲挈领抓住事物最本质的东西，就可举一而驭万，这正是孔子告诉子贡的为学之方法。语曾子以一贯之道，为形而上者道之本体以仁；语子贡以一贯之道，为形而下者道之用体。以简以约，万川归海，殊途同归，都是要求弟子：“天下之理得而成位乎其中矣。”都要达到“中”的境界。为“仁”需“中”，为“学”需“中”。

明•吕坤在《呻吟语•谈道》中说：

“中”之一字，是无天于上，无地于下，无东西南北于四方。此是南面独尊，道中的天子，仁、义、礼、智、信都是东西侍立，百行万善都是北面受成者也。不意宇宙间有此一妙字，有了这一个，别个都可勾销，五常、五行、万善但少了这个，都是一家货，更成什么道理？

【原文】

15.4子曰：“由！知德者鲜矣。”

【语译】

孔子说：“仲由呀，懂得德的人太少了。”

【解读】

本章孔子谈知德之难。

巧言令色者鲜德，好色者鲜德，好利者鲜德，好名者鲜德，罔之生者鲜德。“中庸之为德，其至矣乎，民鲜能久矣。”林林总总，知德者鲜矣，德乃立身之本。“夫子不言，言必有中。”言语之德。视听言动以礼为准，好色之德。“见得思义”，“见利思义”，好利之德。临名取之有道，好名之德。过而能改，善莫大焉，改过之德。

【原文】

15.5子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣①。”

【注释】

① 恭己：使自己庄重。正：坐端正。南面：古代以面向南为尊位，帝王之位南向，所以称居帝位者为“南面”。

【语译】

孔子说：“不用亲自操劳，却能把天下治理好的，大概只有舜吧？他具体做了些了些什么呢？他只是庄重地端坐在王位上罢了。”

【解读】

本章孔子论“无为而治”。

“无为而治”，大多数人认为儒家和道家区别颇大，我们认为儒道在“无为而治”的问题上本质是一致的。“无为而无不为”是一种很高的管理境界，儒家的无为强调上无为而下有为，“无为而治者其舜也与。”为什么舜能做到“无为而治”呢？“舜有五人而天下治。”“下有为”就是善于运用人才。“舜有天下，选于众，举皋陶。”其次儒家的“无为”是从“有为”开始，“恭己正南面”，“恭己”，“修己以敬”，恭敬待人，对自己的修养要求，德盛而民化。“正南面”然后端正王位而南面天下，而后达到“无为”的境界。道家的“无为”，以“无为”为起点，又以“无为”为终点，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”以一切顺乎自然，以自然为最高境界。

【原文】

15.6子张问行①。子曰：“言忠信，行笃敬②，虽蛮貊之邦行矣③;言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉④！立则见其参于前也⑤。在舆则见其倚于衡也⑥；夫然后行。”子张书诸绅⑦。

【注释】

①行：通达，即行得通。  ②笃：忠实，一心一意。  ③蛮貊（mò）：这是古代对我国南方和北方少数民族的贬称。蛮，南蛮。貊，北狄。  ④州里：古代二千五百家为州，五家为邻，五邻为里，这里的州里指本乡本土。  ⑤参：列，显现。其：代词。指代前面说的“忠信笃敬”几个字。  ⑥倚：靠。这里指呈现在，刻在。衡：车辕前平衡把式的横木。  ⑦绅：束在腰间的宽带子。

【语译】

子张向孔子问为官处世通达之道。孔子说：“说话忠诚，能取信于民；行为敦厚恭敬，即使到了边鄙荒漠之地也能亨通无阻；如果说话不忠诚信实，行为不敦厚恭敬，即使在本乡本土又怎能行得通呢？要做到站着，仿佛看见“忠信笃敬”几个字就在眼前；坐在车上，仿佛看见“忠信笃敬”几个字就刻在车辕的横木上。这样做了，自然无往而不亨通。”子张把这些话写在自己的衣带上。

【解读】

本章记载子张问政，孔子答以忠信笃敬。

子张是孔子晚年的得意弟子，小孔子48岁，才高意广，性格偏激。他向孔子“问行”，如何行通走远。他“意在得行于外，夫子反于身而言之。”孔子告诉他“忠信笃敬”四个字，犹如颜回将西游，问于孔子“何以为身？”“用什么办法保护自己？”孔子也是四字以告，“恭敬忠信。”“恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之，人所爱，人所与，人所恃，必免于患矣，可以临国家，何况于身乎？”（《说苑•敬慎》）同样的道理，子张只要做到“恭敬忠信”，即便是边鄙荒漠之地亦可通行无阻。孔子不仅从正面阐述，而且又从反面予以强调，“言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉！”不能做到“忠信笃敬”则寸步难行，连邻里乡间都走不出去，何况天下。孔子惟恐其年轻不能记牢，反复叮咛，殷殷告诫：“立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。”“站着要看到这四个字并排出现在眼前，坐在车上也要看到这四个字靠在车前横木上。”起立坐卧不离“忠信笃敬”，内忠外信，内厚外敬，战战兢兢，如履薄冰，如此方可行通走远，步履天下。

【原文】

15.7子曰：“直哉史鱼①！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之②。”

【注释】

①史鱼：名鰌（qiū），字子鱼。卫国大夫。史鱼自以为生时不能做到进贤退不肖，死后继以尸谏，故人们赞扬他正直。②蘧伯玉：见１４．２５章注。 ③卷：收。这里指不参与政事。怀：藏。

【语译】

孔子说：“史鱼真正直啊！国家政治清明，他的言行像箭一样的直；国家政治昏暗，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉真是一位君子啊！国家政治清明，他就出来做官，国家政治昏暗，他就象把纸上的规则卷       起来藏至怀中不示人一样，（辞官归隐）。”

【解读】

本章记载“勇者之直”和“智者之直”两类君子。

史鱼、蘧伯玉，两人均是卫国大夫，这一章与其说是孔子对两人的称赞，还不如说是对两类君子人格的评品。

一类是君子之勇者，具有勇者之直的品格，“邦有道如矢，邦无道如矢”，耿介独立，“治亦进，乱亦进”，以天下之任为己任。

一类是君子之智者，智者之直，“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之。”“治则进，乱则退”，明哲保身。蘧伯玉有南容之智，“邦有道不废，邦无道免于刑戮。”孔子在勇者之直和智者之直之间，更倾向于智者之直。他对“暴虎冯河，死而无悔”的子路一向持批评态度，他希望子路应该是“临事而惧，好谋而成”的人，学会保护自己，是孔子对人生命的终极关怀。