【原文】

15.8子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

【语译】

孔子说：“值得同他交谈的人，却不同他谈，这是错失人才；不可以同他交谈的人，却同他谈，这是错说了话。聪明的人既不会错失人才，也不会错说话。”

【解读】

本章记载孔子有关说话看对象并把握说话契机的语言观。

孔子在《季氏篇》说：“侍于君子有三愆（三种错误），言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”“可与言而不与之言”即“言及之而不言”，因“隐”而“失人”。“不可与言而与之言”即“言未及之而言”，因“躁”而“失言”。“知者不失人，亦不失言”，即因做到了“见颜色而言”，不因“瞽”而“失人”“失言”。“颜色”即对方的脸色气色，泛而言之，言语的环境、气氛、时机，言语的忌讳，均在“颜色”之内。言语者当察其言而观其色，把握讲话的契机，犹如孔子教学生，愤则启之，悱则发之，“不愤不启，不悱不发。”“愤”，朱熹说：“心求通而未得”，心里欲求通晓明白而未能得到；“悱”，“口欲言而未能”，口里想说却说不出来。从教育学的角度讲，“愤”是第一个层次，“悱”是第二个层次，前者不能明于心，后者不能明于口，“愤”、“悱”是教育的契机，也是言语的契机，“不愤”而启之，“不悱”而发之，即“不可与言而与之言”，未到可与之言的状态，则不当言，不当语，即“不启”，“不发”。“愤而启，悱而发”，则“不失人”，“不失言”，“愤而不启，悱而不发”则“失人”，“失言”。这就是孔子反复从不同角度强调教育启发的契机，实际上讲的也是言语说话的契机，既不能因“隐”而“失人”，也不能因“躁”而“失言”，更不能“瞽”而去“启”去“发”，而同时“失人”，“失言”。

【原文】

15.9子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

【语译】

孔子说：“有志之士、有仁德的人，不会为了求生命以至去违背仁，只会献出自己的生命来成就仁。”

【解读】

本章孔子谈成仁的最高境界――“杀身以成仁”。

“仁”是孔子学说的核心，“成仁”是孔子追求的最高境界，“成仁”即“圣”。“成仁”与“害仁”合而观之，有五种状态：

第一，杀身以成仁，是天地境界，仁圣所为。

第二，不杀身以成仁，道德境界，是智圣所为。

第三，杀身而不成仁，（为仁而杀身）强打硬斗，暴虎冯河，勇圣之所为。

第四，既不杀身，也不成仁，平庸混世，庸常之人所为。

第五，求生而害仁，临大节而夺其志者，怯懦之人所为。

孔子在五种“成仁”“害仁”的境界中，通常并不赞成杀身以成仁，如殷有三仁，成仁德而失性命。孔子在“求生以害仁”与“杀身以成仁”二者必选其一的时候，他才赞成“杀身以成仁”，通常赞成的是“不杀身以成仁”，如管仲不死而相齐桓公，“九合诸侯不以兵车。”“一匡天下，民到于今受其赐。”是成仁不必杀身。“杀身而不成仁”如“衽金革，死而不厌”的“北方之强”，孔子也是不赞成的。

【原文】

15.10子贡问为仁。子曰：“工欲善其事①，必先利其器②。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者③。”

【注释】

① 善：做好。形容词活用作动词。   ② 利：磨锋利，形容词活用作动词。   ③ 友：交朋友。名词活用作动词。

【语译】

子贡问如何去践行仁道。孔子说：“工匠要把事做好，必须先使工具锋利。你住在这个国家，就要侍奉那个国家大夫中有贤德的人，与那个国家中有仁德的士人交朋友。”

【解读】

本章孔子谈事贤友士。

“为仁”，培养仁德，修炼仁德。子贡问为仁，孔子答为事。事贤友士，意在利其仁，人之才德，磨砺熏陶而成；工匠利其器，意在善其事，匠之器物，切磋琢磨而成。一则为仁，一则为事，为事喻为仁。为事待其器，为仁待其贤；器利而事成，贤砺而仁成。曾子曰：“以文会友，以友辅仁。”

【原文】

15.11颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂①，服周之冕，乐则韶舞②。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆③。”

【注释】

①辂（lù）：此指车。   ②《舞》：同《武》，周武王时的一种音乐。   ③殆（dài）：危险。

【语译】

颜渊问怎样治理国家。孔子说：“推行夏朝的历法，坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽，乐舞就演奏《韶》和《武》，舍弃郑国的音乐，疏远奸佞的小人。因为郑国的音乐淫靡，奸佞小人危险。”

【解读】

本章孔子谈“为邦”，意在告诉颜渊择善而从。

颜渊颖悟聪慧，好学深思，清净无为，淡泊名利，迂讷谨厚，沉静寡言。《论语》一书中主动问话，仅两次。一次问仁，一次即本章问为邦。颜渊尽管淡泊名利，但志存高远，身在江湖之远，心存庙堂之高，亦怀施仁政于天下的志向。他向孔子请教如何治理国家，如何建立国家制度。孔子告诉他“颁一历，乘一车，戴一冠，奏一部乐。”大多研究家认为，夏历有利农业生产，殷辂质地简朴，周代礼服华美，《韶》乐尽善尽美，告诉颜渊时令礼乐法度以及亲贤远佞的人事，或者说是一种标准。仅仅理解为孔子告诉颜回的只是一种时令礼乐的标准，是不够的。与其说是一种标准，还不如说是一种方法，一种因革损益，世易时移，鼎故革新，与时俱进，择善而从的方法，一种“苟日新，日日新”的方法。

另外，“远佞人”，是孔子告诉颜渊亲贤臣远奸佞的用人标准。关于如何对待奸佞小人，孔子有四种方法。关于这四种方法可参见8﹒10“好勇疾贫”章。

从治国用人角度讲，孔子告诉颜渊“远佞人”，“举直错诸枉”是对的，但从处世角度讲，“远佞人”不是最高境界，最高境界是“和而不流”，又因颜渊迂讷谨厚，为人宽厚，孔子忧其过分宽仁，故而告诫其“远佞人”。

【原文】

15.12子曰：“人无远虑，必有近忧。”

【语译】

孔子说：“一个人没有长远的打算，就一定会有眼前的忧虑。”

【解读】

本章孔子谈忧患意识。

孔子文化的基调是强调快乐，快乐的生活，快乐的学习，快乐的工作，快乐的修炼。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”“君子无一日之忧，有终身之乐。”“君子忧道不忧贫。”“人无远虑，必有近忧。”儒学之忧是忧“道”，忧“祸”，忧“患”；不是忧愁，忧闷，忧得，忧失。忧的前提要求是远虑，以忧强调远虑，是远虑之忧。《中庸》说：

“凡事豫（预）则立，不豫则废，言前定则不跲（jiá覊绊，窒碍），事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”

《易传.系辞》告诫我们：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”古人关于“远虑”“近忧”的告诫甚多，我们要进一步强调的是远虑亦有远虑之道，虑有高下贤愚远近真伪之区别。如父母之爱子女，不教其自立成才，自食其力，百般呵护，使其筋骨松弛，慵散懒惰。为其积累万贯家财，原以为三代食之不尽，谁知父母撒手人环，一夜之间，挥霍殆尽，贫穷如洗，流落街头。虽有远虑，虑之不当，不如不虑，这是愚夫愚妇之远虑。如企业发展国家进步，皆应有远虑，但虑之方向不可不慎。

【原文】

15.13子曰：“己矣乎！吾未见好德如好色者也。”

【语译】

孔子说：“罢了啊！我都没有见过喜欢美德就像喜欢美色那样的人呀。”

【解读】

参见9.18章。内容相同，仅多“己矣乎”三字感叹，据《史记.孔子世家》记载：“孔子居卫月余，灵公与夫人（南子）同车，宦者雍渠参乘出，使孔子为次乘，招摇市过之。”孔子因此而感叹。

（责任编辑：侠之大者）