【原文】

2、宪问耻①。子曰：“邦有道，谷②；邦无道，谷，耻也。”

《论语·宪问篇》

【注释】

①宪：姓原，名宪，字子思。孔子学生。  ②谷：这里指俸禄。

【翻译】

原宪问什么叫做耻辱。孔子说：“国家政治清明，去做官拿俸禄，国家政治黑暗，去做官拿俸禄，（不能独善其身，）这就叫做耻辱。”

【解读】

原宪，姓原，名宪，字子思，也称原思，仲宪，春秋末年鲁国人。小孔子36岁，清净守节，淡泊名利，以安贫乐道著称。在本章，他向孔子问耻。

问耻，孔子回答他：“邦有道，谷，邦无道，谷，耻也。”孔子在《卫灵公篇》中说：“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”，在《泰伯篇》中说：“邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻焉”，国家清明就出来做官，做官领取俸禄，既仕且禄，那么就应该是“富且贵”，天下无道则应“卷而怀之”，隐而不仕，清贫乐道，既不仕又无禄，那么就应该“贫且贱”，反之，“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵，耻也。”该富你不富是耻辱，该贫你不贫是耻辱，因此，“邦无道”，当贫时你却富，既“仕”又“谷”，那么则是耻辱。“知耻近乎勇”，“力行近乎仁”，知耻而近勇，近勇属“士”之勇者。

【原文】

３、子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见①，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

《论语·泰伯篇》

【注释】

①见（xiàn）：通“现”

【翻译】

孔子说：“坚定诚信，好学向上，始终如一，追求至理，危险的国家不去，混乱的国家不留。天下有道则有所作为，天下无道则自我归隐。国家有道，自已却贫贱，是耻辱；国家无道，自己却富贵，同样是耻辱。”

【解读】

这一章共四句。

第1句总起：“笃信好学，守死善道”。谈“守道”。“善道”，即仁道。意即信仰坚定，勤奋好学，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。

第2句谈“择邦”，“危邦不入，乱邦不居”。条件许可，道路宽泛，有可去处则去。“良禽择木而棲，良臣择主而事”。可入则入，可居则居，不可入则不入，不可居则不居，“天高任鸟飞，海阔任鱼跃”，远走高飞是一种选择。

第3句谈“隐邦”，“天下有道则见，无道则隐”，条件不许可，无邦可择，退而求其次，“邦有道则仕，邦无道则隐”，隐邦，就地而隐，“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”。或如商之伯夷，“目不视恶色，耳不听恶声”，“治则进，乱则退”，“当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也”。

第4句谈“守道”，“邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻也”。择邦，局外之人，超然飘逸，隐邦，局内之人，然终究可隐，守邦，因声名卓著，“乡国既知，举世混浊”，无可逃隐，则只有固守贫贱，以终其身而已。孔子在《宪问篇》中关于隐士告诉我们有四个层次，“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。择邦者辟世，隐邦者辟地，守邦者避色、避言，与世俗断交，固守清贫，前两者隐形，后守邦者隐心。

四句话综合起来看，谈的是“君子谋道不谋食”，“忧道不忧贫”，“择邦”即择道，隐道，亦因道而隐，守邦，即守道。“笃信好学，守死善道”。第4句与前３句正相照应。

【原文】

４、子曰：“君子耻其言而过其行。”

《论语·宪问篇》

【翻译】

孔子说：“君子认为说的多做的少是可耻的。”

【解读】

“君子耻其言而过其行。”同类的话孔子从不同的角度讲过多次。“其言之不怍，则为之也难”，从“行难”角度讲；如《里仁篇》：“古者言之不出，耻躬之不逮也”，从“慎言”角度讲；又如《礼记•杂记》：“有其言，无其行，君子耻之”，从“言而无行”角度讲。孔子一系列告诫，旨在说明言顾行，行顾言，言行相符，反之则是言先行后，言而不行，言而不信，言过其行。除生活中夸夸其谈不着边际的人是孔子反对的外，孔子可能尤其反对在“孝、悌、忠、信”等平常道德的实践上言行不符，言过其实的人，他甚至从指责自己谈起。如《中庸》记载孔子所说：

君子的道理有四条，我孔丘一条也不能做到：第一，我要求做儿子的应该尽孝道，但反求我自己侍奉父母却不能尽孝道。第二，我要求做臣子的应该尽忠心，但反求我自己奉事君主却没有尽忠心。第三，我要求做弟弟的应该恭敬，但反求我自己服侍兄长却没有做到恭敬。第四，我要求做朋友的应该要有信实，但反求我自己却没有能先对朋友做到信实不欺。平常的道德，要着力实行，平常的语言，要谨慎地说。所言所行或有不足之处，不敢不尽力奋勉，所言所行或尚有余力，也不敢说尽做绝，要留有余地。口里讲的话，要顾到身体所行的事；身体所行的事，要顾到口里讲的话。如果言行一致，岂不可称是忠厚笃实的君子吗！

原文：

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！