【原文】

5、王曰：“吾何以识其不才而舍之？”曰：“国君进贤，如不得已，将使卑踰尊①，疏踰戚②，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”

《孟子．梁惠王章下》

【注释】

①踰：通“愈”。越发，更加。  ②戚：亲近。

【翻译】

（齐宣王）问（孟子）：“怎样去识别那些缺乏才能的人而不用他呢？”

（孟子）答道：“国君选拔贤人，如果迫不得已要用新进，就要把卑贱者提拔在尊贵者之上，把疏远的人提拔在亲近者之上，对这种事能不慎重吗？因此，左右亲近之人都说某人好，然后去了解；发现他真的有才干，再任用他。左右亲近之人都说某人不好，不要听信；众位大夫都说某人不好，也不要听信；全国之人都说某人不好，然后去了解；发现他真不好，再罢免他。左右亲近之人都说某人可杀，不要听信；众位大夫都说某人可杀，也不要听信；全国之人都说某人可杀，然后去了解；发现他该杀，再杀他。所以说，这是全国人杀的。这样，才可以做百姓的父母。”

【解读】

本章孟子谈“亲贤臣而远小人”的方法。

齐宣公在孟子面前自称“寡人有疾”，“寡人好勇”，“寡人好货”，“寡人好色”。也就是说齐宣公是一个对声色犬马，艳女美色十分喜好，且不知避讳的国君。可以设想他身边应该有许多投其所好的奸佞伪善之小人，他感觉身边有小人，但细细思量，逐一考察，似乎觉得个个似小人，又不是小人，不是小人又似小人，许多人在似是而非，似非而是的模糊状态之中，于是他向孟子提出了“吾何以识其不才而舍之”的问题，齐宣王的提问表面上有两层含义：A、识不才，B、舍不才。这是从反面提问，若从正面提问，当是“识才而用才”，齐宣王的提问，准确的说，他应该从正面去提问，应该提的是如何“识才而进贤”的话题，只有“识才而进才”，识贤而进贤，才能识不才而舍不才，识不贤而退不肖，因齐宣王见识不高，没有想到才与不肖之间的进退关系，只能提出一个等而下之的问题。

孟子知道他提问的关键症结所在，既没有具体回答齐宣王如何“识不才”的问题，也没有回答如何“舍之”的问题，孟子却从“进贤而退不肖”的角度去讲，“进贤而退不肖”，孟子也不是从本质角度去讲何谓贤何谓不贤，而仅仅是告诉了他一种“进贤退不肖”的方法。

方法分两层：

第一层，进贤。不拘一格选人才，越级进贤，“卑踰尊，疏踰戚”，但是这种越级提拔是“不得已”，没有办法的时候，二是必须慎重，“可不慎与？”如何慎重：左右说贤，大夫说贤，国人说贤，均“未可”，即如孔子说：“众好之，必察焉”，如何“察焉”，考察一下说贤的人本身是否是贤者，如果众口一辞称贤，可能是乡愿似的好好先生，结党营私之徒，考察的标准应该是“乡人之善者好之，其不善者恶之”，也就是说这个贤者当是能好之，能恶之，是非皎然明白之人。只有这类贤者，才是真正的贤者，否则，即是“德之贼”似的乡愿之徒，孟子说的“见贤焉，然后用之”，即如此，才是真贤。另外，孟子只是告诉了他选贤的方法，并没有告诉他具体的实质性的识才的内容，对一个好勇，好货，好色的国君来说，你即便是告诉他一些带本质的东西他也无暇去运用，孟子也只能退而求其次，告诉他一些简单易行的方法，这也是孟子因材施教罢了。

第二层，退不肖。退不贤又分两类：一类是不可用，而“舍之”之人，一类是罪大恶极可杀之人，退不贤也不是一个简单的话题，左右说“不可”，大夫说“不可”，国人说“不可”，皆“勿听”，亦如孔子所说“众恶之，必察焉．”为什么“众恶之，必察焉”，如何“察焉”，考察一下说“不可”的人本身是否是贤者，如果是贤者，其言可听，如果说“不可”的人，本身就是坏人，被说“不可”的人，可能是一个是非分明的君子，因耿介正直，秉公直言而说了许多得罪人的公道话，大家诽谤他，说他“不可”，那么则极易冤屈好人，摒退不贤之人也要仔细分辨，“乡人之善者好之，其不善者恶之”，反其意而用之“乡人之善者恶之，其不善者好之”，“善者恶之”的人，才是真正的“不可”用之人。

第二类，罪大恶极“可杀”之人，左右说“可杀”，大夫说“可杀”，国人说“可杀”，均应“勿听”，详加推论，证据确凿，然后杀之。

（责任编辑：众生百态）