【原文】

7、子问公叔文子于公明贾①：“信乎，夫子不言②，不笑，不取乎?”公明贾对曰：“以告者过也③。夫子时然后言④，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑，义然后取⑤，人不厌其取．”子曰：“其然，岂其然乎？”

《论语•宪问篇》

【注释】

①公叔文子：名拔，卫国大夫，卫献公之孙，谥号“文”，所以称他为公叔文子。公明贾：姓公明，名贾，卫国人，公叔文子的使臣。  ②夫子：指公叔文子。  ③以：这里作“此”讲。  ④时：时中，恰当。  ⑤义：符合义。名词活用作动词。

【翻译】

孔子向公明贾问到公叔文子，说：“有人说他老先生不说，不笑，不取财，是真的吗？”公明贾回答说：“这是传话人说错了。他老人家到该说话时才说，所以别人不讨厌他讲话；高兴了才笑，所以别人不讨厌他笑。取财符合义时才取，所以别人不讨厌他取财。”孔子说：“是这样吗？难道真的是这样吗？”

【解读】

公叔文子有三大美行：一、时中之言；二、时中之乐；三、时中之取。

一、“时中之言”。“时然后言，人不厌其言“，说话恰到好处，孔子在《季氏篇》中说：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽”，不该说而抢着说叫“浮躁”，该说又不说叫“隐忍”，不察言观色而漫天胡说叫“盲瞽”，“睁眼瞎”。公叔文子时中之言，当为圣人之言。

二、“时中之乐”。“乐然后笑，人不厌其笑”，“学而时习之”是快乐，“有朋自远方来”是快乐，箪食瓢饮居陋巷，颜回不改其乐，是快乐。“贫而乐”，是快乐，“富而好礼”是快乐，益者三乐，发愤忘食，乐以忘忧，均是快乐，“乐而不淫”，淫，过分，不淫，即不过分，“乐而不淫”即时中之乐。公叔文子时中之乐，当属圣人之乐。

三、“时中之取”。“义然后取，人不厌其取”，“见得思义”，见利思义，“不妨人而利己，不损人而有益”，“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，“君子喻于义，小人喻于利。”取利以义”，“义然后取”乃时中之取，公叔文子时中之取，当属圣人之取。

孔子问“信乎，夫子不言，不笑，不取乎”，凡俗之人，“三不”之行，似不可信，孔子疑而问之，似乎“告者”有误——“不及”，公明贾予以纠正，公叔文子有君子之美行，尚不及圣人。时言，时笑，时取，皆圣人之所为。公明贾纠“告者”之过而誉之——而又“过之”，“过犹不及”，孔子最后说：“其然？岂其然乎？”“其然”对“不及”之惑而言，“岂其然乎”对誉而“过之”之惑而言，孔子满心疑惑而不便，也不愿“正言其非也”，君子“乐道人之善”，《论语•稽》有一段文字对“过犹不及”的分析，颇有见地，抄录如下：

不言、不笑、不取，矫激好名者类能强而制之。至时言、乐笑、义取，则时中之圣矣。告者固过，而贾言尤过。孔子论人，誉必有试，故以疑词姑置之，以待后之核其实耳，非存一刻薄之念以待人也。

【原文】

8、子曰：“饭疏食饮水①，曲肱而枕之②，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

《论语•述而篇》

【注释】

①饭疏食：吃粗糙的食物。饭，吃，名词作动词。  ②肱（gông），从肩到肘的部分，也泛指胳膊。枕，枕着，动词。

【翻译】

孔子说：“吃粗粮，喝淡水，弯起胳膊当枕头，乐在其中。那不合义理的财富和高贵，对我来说，犹如天边浮云。”

【解读】

孔子一生追求快乐，讲究快乐，不主张苦修，如学习的快乐、交友的快乐、修道的快乐、悟道的快乐（见6•11章）。贫而乐，粗食淡水，弯起胳膊做枕头，幕天席地，面对苍天，仰依大地，远山隐约，白云飘飘，其乐无穷，真似悟道“真人”。孔子何以能达到贫而乐，视不义之富贵如浮云呢？关键在于孔子一生致力于“道”的追求，“志于道，据于德，依于仁”，“发愤忘食，乐以忘忧”，达到了“仁者爱山爱水，静动自如”的境界。因此可以久处困约，长处快乐，反之“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”。话又说回来，孔子一生能做到“贫而乐”，是否就是“安于贫”而不求富贵呢？答案是否定的，本篇“富而可求”章便是明证。孔子并不是贫而乐而安于贫，而是求“合义”之富贵，君子疾没世名不称焉《卫灵公》。”又作〈〈周易•乾•文言〉〉“利者，义之和也”，只是富贵要求合乎道义，不合道义，则如“浮云”。合道义之富贵，何乐而不取也，君子临财，取之有道，快乐就在其中了。